Theatre as Laboratory: Exploring and Forging Humanity with Les Inachevés / Théâtre comme Laboratoire: Explorer et Fabriquer l'Humanité avec Les Inachevés

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Moïse Touré, founder and artistic director of Les Inachevés (Grenoble, France), has led far-reaching interdisciplinary projects in Europe, Africa, Asia, the Caribbean, and the Americas. During the past twenty-five years, he has staged the work of Marguerite Duras, Jean-Paul Sartre, Bernard-Marie Koltès, Jean-Marie Gustave Le Clézio, and Jean Racine—not only in French, but in Bambara, Spanish, Portugese, Berber, Japanese, and Arabic dialect.

In 2011, a commitment to new theatrical forms and processes led him to re-envision his company as an Academy of Shared, Intergenerational Artistic Knowledge and Practices. Since then, the company’s innovative projects in cultural centers, urban spaces, schools and homes have included Awaiting the Arrival of Dawn in San Francisco’s Mission District and Awaiting Dawn in San Francisco’s French-American International School. Projects drawing together professional artists and local citizens in France have included Urban Utopias–the Citizen Actor, Promise Factory, and Heroines of the Four Winds. The company’s current major interdisciplinary project is Hopitality: Fabrication of Humanity, which focuses on the theme of hospitality through workshops, events, video, and photo portraits in four cities across France and four neighborhoods in N’Djamena, Chad.

Some of the company’s work still takes more traditional forms, such as its productions on the theme of Africa’s future, 2147, If Africa Disappeared? and The Night Will be Calm, developed in collaboration with Malian singer-writer-performer Rokia Traoré. In 2022, however, Moïse has been reframing the company’s work as a Laboratory where each aspect of its activity can be re-examined to develop new tools that meet the challenges of the times.

The Laboratory is there to say we’re going to start something, but we don’t know where it’s going to go. The Laboratory is going to integrate doubt, uncertainty, and the state we’re in—emotionally, psychologically, socially, artistically.

Michelle Haner: Moïse, what a pleasure to find you here in Grenoble, France. You’re planning to continue working on the theme of hospitality with Les Inachevés but now frame your work as a Laboratory—a space of experimentation. Can you tell me more about that?

Moïse Touré: In 2020, I wanted to work on the question of hospitality. Then, the COVID-19 pandemic came, crashing into our work on this theme. On the one hand, it was terrible as our company wasn’t able to do what we had originally planned. On the other, it was an opportunity, as the theme of hospitality allowed me to face the pandemic. Sometimes you are up against questions or problems, and you don’t know where to start or what dynamic you need to get started. But in this case, I realized the theme of hospitality was exactly the right one as it allowed me to address the very challenges we were living through.

Then, as I was reworking the project in 2021, I was able to delineate three areas within the wider question of hospitality. The first is hospitality and humanity—the dynamic between them. The second is hospitality and habitability—how we live within our world. The third is hospitality and tragedy. When people speak of hospitality, they often associate it with happiness. In fact, there are many facing tragedy when the question of hospitality comes up. Today, there’s the war in Ukraine, and France is welcoming refugees whose context is tragic.

Those were the three major areas relative to hospitality I was working on as the pandemic unfolded. However, the pandemic exploded our imagination. It exploded our narratives. We found ourselves unable to create new narratives that might tell the story of our community. A lot of things have broken down.

Within this context, how can the question of hospitality allow me to rework and rethink things? Not simply to do something, but to ask: What models must we, as artists, invent to confront the challenges we face today? Even before the pandemic, the models we had were struggling. The pandemic allowed us to see even more clearly that they weren’t able to engage a dynamic of work and reflection.

When we at Les Inachevés created the Academy of Shared, Intergenerational Artistic Knowledge and Practice in 2011, it was the same thing: the feeling that we must invent a different kind of space for our work. The Academy has been a structure for deeper, longer-term projects that reach across disciplines and national boundaries. Creating a new space also means creating a new way of thinking. It’s also saying we can’t leave experimentation to technology and science alone. In arts, sociology, and ecology, we must also take ownership of experimental spaces. So, the Laboratory can take on themes such as hospitality and also address questions related to modes of thinking, reflection, process, and execution. What is new? What is old, but might be revisited? What do new challenges require?

What models must we, as artists, invent to confront the challenges we face today?

I also realized you can’t create community if you don’t take care of the individuals first. The pandemic returned us to our position as individuals. We found ourselves in solitude, no longer connected with others. We must start from the individuals to rebuild community. That can only happen through the Laboratory, as the pandemic affected each person’s intimacy, imagination, and narratives. The Laboratory allows our company to welcome each individual, understand them, create links with them and then move towards building community. Our company asks: What are the best ways to relate to people? How can we call them together today? How can we speak to them of narratives or “works of art”? We need to arm ourselves with tools not simply for creation, but experimentation, to try new formats and narratives and to understand what has happened to us all, individually and collectively.

Michelle: You’ve been experimenting with new forms for some time. When I met you almost fifteen years ago, you were already building multimedia projects integrating different generations, seeking out people in diverse communities. With the idea of a Laboratory, what might be a continuation of this existing approach, and what are new elements?

Moïse: I’ve always had a dimension of research experimentation in my work. The difference is that, today, it’s not a choice. Before, you could say “I’m going experiment or not.” It wasn’t a big deal. Today, you can only do experimental work, because there’s a revolution underway, and it’s just the beginning. The Laboratory is there to say we’re going to start something, but we don’t know where it’s going to go. The Laboratory is going to integrate doubt, uncertainty, and the state we’re in—emotionally, psychologically, socially, artistically. The Laboratory is also so we take on questions posed by the environment, meaning, by life – as we’re not alone, but with other living things.

Indeed, the environment will require us to invent thoughts, imagination, reality. How are we going to summon environmentalism onto the stage? Bring it into our relationship with the public? Are there sustainable artistic productions, respectful of living things? How can the theatre be a space of life, not simply of performance?

This relates to another key question I’m trying to answer: Must the artist simply focus on creating community or on making work? In fact, we must connect both. The artist must build community and, at the same time, produce work. What has changed is that you enter into relationship with people to create a work of art, and the final goal is not a show. Instead, the final goal is that the people who have undertaken the work become the work of art themselves. A work of art can be a play, dance, or video. However, a work of art can also be a person—or people—who take part in an experience.

Michelle: Yes—come participate, come take part and we’ll accompany you. Thus, the theatre truly becomes the company of the people, and also may unfold in locations that are equally diverse.

Moïse: Yes, it also raises the question of movement in locations. In fact, we can no longer designate places where people “only do one thing.” We can’t say, you’re in a theatre, you only make shows… or in a museum, only exhibitions. It needs to be more circular, in movement, because we’re seeking what’s alive.

Michelle: When COVID isolated us in our homes, technology gave us new possibilities in some ways. At the same time, I felt the limits of virtual spaces. So, what does live theatre—or non-virtual spaces of exchange—offer us that technology doesn't?

Moïse: I think the pandemic has shown that not everything can go through technology. It has shown us its limits. However, traditional spaces aren’t able to create what we want today either. There’s the paradox.

Today, when I go to the theatre, even though I am a professional, sometimes I say, “What am I doing here?” There’s often little connection between the artistic proposal and what I’m actually living. That’s complicated because it means my body, mind, and imagination have moved. Things being offered are from an older time, and I am no longer in that time. I can’t yet name where I am, but I am in revolution. I am under construction, and that is not being represented.

So, that’s where the question of the Laboratory is essential. If we are honest, we can’t speak of “Theatre”, of “Museum”; we can only speak of the “Laboratory”. We can say: “I’m going to the Laboratory to see something being experimented”. As a spectator, “I’m going to experiment this.” As an artist, “I’m going to experiment that.”

Michelle: Tell me more about the kind of protocols you have been experimenting with in relationship to hospitality and more about what experimentation may be possible in the frame of the Laboratory.

Moïse: First, the work on hospitality has been about inhabiting different spaces in a new way. So, for example, we set up a space in each location where we work—theatre, school, or social center. It’s a kind of a dreamed paradise where we can engage with people. It becomes a place of sharing where we ask: “Do you want to share a word about hospitality? A gesture? A song?” It’s a space where an exchange can take place that we document with video, photography, and writing. A person comes to see a performance and suddenly finds people who say, “yes, you came for that thing… but we need to talk to you. We need you for something different.” It’s a gentle reversal, a shift in relationship in terms of why someone came there. Little by little, this changes things. The directors of theatres or museums say to me, “Moïse, the atmosphere has changed!” This simple lived experience is important and part of what people need today. It’s about simple, human, and horizontal connections—places of exchange, of listening.

As another example, in the Valence Museum of Art and Architecture we’ll be holding workshops sharing gestures of hospitality and setting up “The Tree of Sharing,” which comes from Africa. In Francophone African countries, there is the Arbre à Palabres [Tree of Words or Palaver Tree], a big tree people sit around to discuss the community’s questions. We re-worked that idea to create the Tree of Sharing, where we gather people to talk. However, we avoid things of a social nature, such as saying, “Yes, I’m a teacher. I work at such-and-such a place.” We find a system so people can introduce themselves without bringing up social position. So, you may start by saying, “My name is Michelle Haner. Haner comes from America, and this name belongs to a village where my grandfather lived.” There is more equality. A more open conversation can take place.

There is another approach we call “temporary artistic zones.” It experiments with location. Someone can say to us, “come to my home and make a temporary artistic space.” So your house becomes a space where we experiment and create with you. It’s about re-categorizing places. So, we don’t say: in a theatre we can only do theatre; or in a gallery, only exhibitions; or in a house, only sleeping and family. No!

It’s also a way to re-categorize time—what you may think of as “unproductive” time. The time of a meal or talking over coffee is also important. We can reattribute a high value to these things, and all this helps us build the relationship to the work of art so that the “work of art” is also the person. The person who saw something becomes important to talk about the experience, to tell the story of it, and to be there to bear witness.

We can reattribute a high value to these things, and all this helps us build the relationship to the work of art so that the “work of art” is also the person.

Michelle: It sounds like it’s re-appropriating a truly horizontal idea of theatre and art, where each thing can be questioned. It makes me think of Mary Overlie and the Viewpoints, which started in New York in the 1970s, to say that theatre could unfold in all kinds of spaces and that we needed to re-appropriate artistic tools to engage people in conversation differently, and to experiment with all possibilities.

Moïse: Of course. However, sometimes people may think that that kind of thing should be reserved for the “underground” art scene and that major institutions can’t do that. In fact, the opposite is true. Major institutions should be doing it. Artists should not have to do those things only in an alternative manner, in poor or difficult conditions. The major institutions also need to take on these questions.

Michelle: Can you tell me a bit about why you chose to put hospitality at the heart of your work. What have been some of your discoveries in relationship to this theme?

Moïse: Sometimes, when we talk of hospitality, we think we’re doing “good” for others when we welcome or host them. However, if you really pose the question of hospitality, it has two sides. In French, the word “hôte” [“host”] is the same whether you give or receive hospitality. I can be the host (who gives) or the host (who receives). We’re on equal footing. Also, you’re not just there for the other person; you’re there for yourself with your own questions. There’s a shared dynamic that shifts. You’re offering me hospitality, and then, suddenly, I’m offering it. This establishes a more equitable relationship—more real, less artificial.

Also, you can’t really welcome someone in if you haven’t thought it through. Hospitality has a protocol. When you say protocol, you’re saying ritual—and so you’re saying theatre also. Hospitality creates the dynamic of a kind of ritual and that puts you in a kind of heightened awareness. It sets limits you can’t overstep. Then, the other can be in such a place of trust that miracles can happen, something you could never anticipate, because it’s not pre-planned. You set up a framework to welcome in that miracle.

Michelle: I remember in the summer 2021, I was able to observe one of your workshops on hospitality and see videos you had made with recent immigrants and refugees, including gathering their stories and gestures. I’m curious what resonances the experience had for them as participants and in the wider community where you worked.

Moïse: Many of us tend to feel far removed from the question of refugees and think “I’m not involved in that. It’s over there.” We may try to understand what’s happening through the media, but we’re not involved in a concrete way. Thus, you need to invite refugees to come to the theatre, so it’s a place that welcomes them and where they share their narratives. They in turn take part in the civic life of the community, which can be difficult when you’re a refugee, sometimes excluded because you don’t have papers or can’t get access to this or that service.

Suddenly, the theatre allows refugees to share something other than their problems and to name what they have gone through as an experience. They often only speak of it to government officials or to get immigration documents. They never share about the deeper questions that came up for them personally or about the singular experience of traveling through many countries.

It’s a miracle each time because the person says, “What, I can be welcomed in here? I’m offered a coffee? People are waiting for me, taking an interest in me as a human being—not just as a refugee who has problems with documents?” It’s rare when you do a project, to be changed from within. However, I see that I have been changed by this project, as a human being. That means something is really happening. You can’t spend time with such people and not be changed.

Now, in Grenoble, every week artists give theatre workshops in a hostel for refugees. It’s not to put on a show. It’s to share with them work on body, voice, speech. And we see how the participants in the workshop come alive, finding new sensations, emotions, dignity—reviving their humanity. Quite simply. It’s a question of our humanity.

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Moïse Touré, fondateur et directeur artistique des Inachevés (Grenoble, France), a mené des projets interdisciplinaires d'envergure en Europe, en Afrique, en Asie, aux Caraïbes et en Amérique. Au cours des vingt-cinq dernières années, il a mis en scène les œuvres de Marguerite Duras, Jean-Paul Sartre, Bernard-Marie Koltès, Jean-Marie Gustave Le Clézio et Jean Racine - non seulement en français, mais en bambara, espagnol, portugais, berbère, japonais et dialecte arabe.

En 2012, un engagement pour inventer de nouveaux rapports à l’acte théâtral l'amène à repenser la forme de sa compagnie et à créer l’Académie des savoirs et des pratiques artistiques partagées (intergénérationnelles). Depuis lors, des projets innovants de la compagnie se déroulent dans des centres culturels, des espaces urbains, des écoles, chez des particuliers et ont inclus, aux Etats-Unis, Awaiting the Arrival of Dawn dans le Mission District de San Francisco et Awaiting Dawn (les grecs et nous) dans l'école internationale franco-américaine de San Francisco. En France, Utopies Urbaines – citoyen acteur, Promesse Factory et Héroïnes des 4 vents sont parmi les projets récents de la compagnie qui réunissent des artistes professionnels et des participants-citoyens. Le projet principal interdisciplinaire actuel des Inachevés est Hospitalité : Fabrique d’Humanité qui se concentre sur le thème de l'hospitalité à travers des ateliers, des événements, des vidéos et des portraits photos dans quatre villes de France et quatre quartiers de N'Djamena, au Tchad.

Certaines productions de la compagnie prennent encore des formes plus traditionnelles, comme sa création sur le thème de l'avenir de l'Afrique, 2147, Si l'Afrique disparaissait ? et La Nuit Sera Calme, développée en collaboration avec la chanteuse-auteure-interprète malienne Rokia Traoré. En 2022, cependant, Moïse a recadré le travail de la compagnie comme un Laboratoire où on peut examiner chaque aspect de son activité pour développer de nouveaux outils qui répondent aux défis de l'époque.

Hospitalité : Fabrique d’Humanité, Un projet des Inachevés, l’Académie des savoirs et des pratiques artistiques partagées (intergénérationnelles). Conception et mise en scène de Moïse Touré. Des photographies des participants de Chambéry dans les Rencontres avec l’Hospitalité, à Espace Malraux, Scène Nationale Chambéry-Savoie. Photos de Joao Luiz Bulcao et Laura Nury.

Michelle : Je voudrais commencer avec ce que tu fais en ce moment-ci, en préparant la prochaine étape de ton travail et surtout ta conception du théâtre comme Laboratoire et lieu d'expérimentation. Tu peux me parler un peu de ça?

Moïse : En fait, en 2020, je voulais travailler sur la question de l’hospitalité. C’était le sujet que j’avais et puis l’épidémie est venue percuter sur cette thématique. A la fois cela a été terrible car on n’a pas pu faire tout ce qu'on voulait faire. Mais en même temps quelque part cela a aussi été une chance parce que ce thème–là me permettait en fait de faire face. Des fois tu es face à des questions ou à des problématiques, mais tu ne sais pas par quel bout commencer. Tu ne sais pas quelle est la dynamique que tu vas enclencher pour pouvoir faire des choses. Mais là pour moi c’était le contraire et j’ai dit finalement, ce thème–là il est juste par rapport à ce qu’on est en train de vivre… Cette question de l’hospitalité, à l’intérieur de cette question, il y a la dynamique qui peut me permettre de répondre aux défis que nous avons vécu, que nous avons chacun. –

Ça a commencé comme ça et quand j’ai retravaillé le projet en 2021, j’ai essayé de dessiner trois axes dans ce travail de l’hospitalité. Le premier axe c’est l’hospitalité et l’humanité –la dynamique entre hospitalité et humanité. Le deuxième c'est l’hospitalité et l’habitabilité –comment habiter le monde. Et le troisième axe, c’est l’hospitalité et la tragédie, parce que c’est vrai que quand on parle de l’hospitalité, on pense toujours à quelque chose de très heureux. Mais, en fait, il y a beaucoup de gens quand la question de l’hospitalité se pose pour eux, ils sont dans la tragédie. Il y a la guerre aujourd’hui en Ukraine –et on accueille aujourd’hui les Ukrainiens, c’est dans la tragédie.

Donc, c’est les trois thèmes que j’ai dessiné pour travailler et puis quand l'épidémie est arrivée. Ça a dynamité on peut dire un imaginaire que l’on avait. Ça a dynamité aussi les récits et on n’est plus dans la capacité de faire des récits qui racontent la communauté. Donc, ça a mis en panne beaucoup de choses. Donc, dans cette panne–là, comment la question de l’hospitalité peut me permettre de retravailler, de repenser? Pas simplement pour faire… mais quels modèles pouvons-nous inventer aujourd’hui pour y faire face? Les modèles que nous avions avant l'épidémie ont du mal. L'épidémie a permis de voir qu’elles n’étaient plus en possibilité de faire quelque chose, d’amener une dynamique de travail ou de penser.

Donc, c’est là où je te disais hier soir qu’au même titre de quand on a créé l’Académie en 2011, c’est la même chose, c'est-à-dire, ce sentiment que quelque chose est terminé et qu’il faut inventer un espace de travail différent. Et la création d'un espace c’est aussi la création d’une pensée différente. Ce laboratoire c’est aussi de dire qu’on ne peut pas laisser la question de l'expérimentation, la question de la recherche, à la science pure. Il faut aussi que ceux qui travaillent sur l’artistique, la sociologique, l'écologique –qu’ils s’approprient ces espaces d'expérimentation. Donc, d'où la question d’aller vers la création d'un laboratoire qui prend en charge à la fois la question de l'hospitalité, mais aussi peut accueillir tous les processus, toute la réflexion et le comment-faire, des modes de penser. Qu’est-ce qu’il y a de nouveau? Qu’est-ce qu’il y a de l'ancien qui peut être revisité? Qu’est-ce que la nouvelle demande?

Enfin finalement, il y avait dans ma réflexion, c'était déjà à l’origine, c'était de dire l’on ne peut pas faire communauté si l’on ne s’occupe pas de l’individu. Il faut d’abord s'adresser aux individus et après construire la communauté. Donc aujourd’hui l'épidémie nous a remis à notre position d’individu–c’est à dire elle est venue comme une rupture et chacun de nous s’est trouvé dans sa propre solitude, dans sa propre réalité -mais pas en lien avec les autres.

Il faut partir de ces individus pour aller vers une construction de la communauté, ou du commun. Donc, ça ne peut se passer que par le laboratoire, parce que chaque individu a vécu la chose dans son corps, dans sa tête… ça l'a modifié… ça a joué sur son intimité, joué sur son imaginaire, joué sur les récits qui lui font activer. Donc, si l’on doit travailler sur ces choses-là, le laboratoire c’est une bonne chose parce qu’elle va permettre d’aller le plus loin possible, de voir chaque individu–de l'accueillir, le comprendre, tisser des liens avec lui dans l’intimité, créer des dynamiques qui le font activé et après d’aller vers la construction de la communauté, ou quelque chose de commun. Quels sont les modes de relation avec les gens? Comment peut-on les convoquer aujourd’hui? Comment peut-on leur parler des récits? Comment peut-on leur parler même d'œuvre d’art?

Michelle: Ça fait un bon moment que tu es un artiste qui est en expérimentation. Quand je t’ai rencontré il y a 15 ans, déjà tu construisais des projets multimédia, qui intégreraient des générations différentes, qui allaient à la rencontre des gens. Ça fait un bon moment que tu es en train d’inventer ou de réinventer des formes. Avec l’idée de Laboratoire, raconte ce qui peut être une continuité de ce travail en marche, et ce qui serait de nouvelles formes?

Moïse : Bien sûr. Je pense que j’ai toujours eu dans mon travail une dimension recherche, une dimension expérimentale–ça, c’est vrai. Là, la différence quand même c’est que, là, je pense qu'on n’a pas de choix. Avant on pouvait dire ‘je vais expérimenter ou pas expérimentée -c’est pas grave’. Là aujourd’hui, la différence fondamentale, c’est que l’on n’a pas de choix. Aujourd’hui, tu ne peux que faire de l'expérimentale, parce qu’il y a eu cette révolution qui est en cours, qui n’est pas encore terminée. C’est juste le commencement. Donc, le laboratoire est là pour dire on va commencer quelque chose, mais l’on ne sait pas où on va. Le laboratoire va intégrer le doute. Le laboratoire va intégrer l’incertitude. Le Laboratoire va intégrer l’état dans lequel on est -émotionnel, psychologique, social, artistique. Le laboratoire va dire aussi comment les questions qui nous sont posées par l’écologie, c’est à dire, par le vivant -que l’on n’est pas simplement seuls, on est avec d’autres vivants…

L'écologie va devenir aussi un endroit d'expérimentation. Et c’est même l'écologie qui va nous obliger à inventer–de pensée, d’imaginaire, de réalité. Comment on va convoquer l’écologie sur le plateau de théâtre? Comment on va convoquer l'écologie dans notre rapport au public? Qu’est ce qui est écologique dans les relations? Est-ce qu’il y a des productions artistiques durables qui respectent le vivant? Comment le théâtre devient un lieu de vie, plus simplement un lieu de spectacles?

C’est une question auquelle j’essaie de répondre, est-ce que l’artiste doit simplement s’occuper à faire société ou doit faire des œuvres? Donc, il faut lier les deux. Il faut que l’artiste fasse société -et que l’artiste en même temps produise des œuvres. Mais la chose qui a changé aussi, c’est qu’on entre en relation avec les gens et on crée une œuvre, dont le but final n’est pas une représentation. Le but final, ce sont les gens eux-mêmes qui ont fait l'œuvre, qu’ils deviennent œuvre eux-mêmes. Au fond, l'œuvre peut être une représentation du théâtre -de la danse, une vidéo, ce que tu veux. Mais l'œuvre peut aussi être une personne -ou les personnes -qui participent à une expérience.

Michelle: Alors le théâtre se fait vraiment en compagnie des gens et à des endroits aussi éclatés.

Moïse : Ça pose aussi la question du mouvement des lieux. En fait, on est dans une période où on ne peut plus assigner des lieux où on ne fait “que ça”. L’on ne va pas dire–vous êtes un théâtre, faites que des spectacles… vous êtes un musée, faites que des expositions…. Non. Il y a quelque chose qui doit être plus circulaire, plus en mouvement –parce que l’on est à la recherche du vivant.

Michelle : Quand Covid nous a mis tous un peu chez nous, d'une part, la technologie nous a donné des possibilités nouvelles. En même temps, j’ai senti les limites des lieux numériques. Alors, qu’est-ce qui offre le théâtre -ou des espaces d'échange non-numériques–que la technologie ne nous propose pas?

Moïse : Je pense que le lieu de la technologie a montré que tout ne peut pas passer par la technologie. Ses limites. Mais, quand même, quelque chose n’est pas encore clair, c’est que les lieux aussi traditionnels ne sont pas aujourd’hui capables d'accueillir ce qu’on veut. C’est le paradoxe.

Aujourd’hui quand je vais dans une salle de théâtre, je ne suis plus le même. Je vois bien ma réaction. Je suis un professionnel, mais, des fois, je me dis – “mais qu’est-ce que je fais là?” C’est comme si entre la proposition artistique que je voyais et ce que je vivais, il n’y a avait plus rien à voir. Et ça c'est compliqué parce que ça veut dire mon corps, ma tête, mon imaginaire a bougé -mais que les choses que l’on me propose sont toujours de l’ancien temps. Alors, moi, je ne suis plus dans l’ancien temps. Si je ne peux pas nommer où je suis. Mais je suis en révolution; je suis en chantier – et cela n’est pas représenté.

Donc, c’est en ça que la question du laboratoire est essentielle. C’est là où, si on veut être honnête, on ne peut plus parler du théâtre, des musées… on peut parler du laboratoire. On peut dire, “je vais au laboratoire voir expérimenter quelque chose”. Moi, spectateur, je vais expérimenter ça. Moi, artiste, je vais expérimenter ça.

Michelle : Parle-moi un peu de quelques protocoles que tu étais en train d'expérimenter au théâtre, pour donner des idées concrètes du type d'expérimentation qui soit possible dans un laboratoire.

Moïse : Déjà, avec l’idée de l’hospitalité, c’est d’habiter les lieux. Donc, on a créé un espace dans chaque lieu où l’on travaille que ce soit un lycée, un théâtre, un centre social. On crée un espace de paradis rêvé. C’est juste de redonner, de remettre dans cette espace là, d’installer dans un hall du musée, du théâtre, une espace. Et cet espace là on l’anime. C’est un lieu de conversation. C’est un lieu de don. Est-ce que tu veux donner un parole? Est-ce que tu veux donner un geste? Le don d’un geste d’hospitalité? Est-ce que tu veux nous donner un don d’un chant? Donc, voilà, c’est un moment où tout d’un coup un échange se fait entre le public qui vient là et nous, dans cette espace là, qu’on documente par le vidéo, par le photo, par l’écriture.

Donc, ça déjà ça modifie. Car la personne vient là pour aller voir une pièce de théâtre ou une danse, une performance, et là tout d’un coup on trouve des gens qui disent, “bien tu viens pour ça, mais nous on a besoin de converser avec toi. On a besoin de toi pour autre chose.” Donc, il y a une sorte de détournement bienveillant de pourquoi je suis venu. Voilà. Donc, petit à petit, les directeurs de théâtre ou de musee me disent, mais Moïse ça change déjà l'ambiance. Ce vécu simple, tranquille est plus important et c'est ce dont on a besoin aujourd’hui. Des rencontres très simples, humaines et horizontales. C’est vraiment dans des lieux d’échange, d’écoute.

Par exemple, on va faire une expérience dans un musée à Valence où on va à la fois ouvrir des ateliers de découverte et de gestes d’hospitalité, et après on va faire ce que l’on appelle L’Arbre à Partage qui vient de l’Afrique. L’Arbre à Palabre. En Afrique, on a ces grands arbres où les gens s'assoient autour, discutent des problèmes du cité, du village en comité. Et là on a retravaillé ça pour en faire L’Arbre à Partage. Donc, on réunit les gens et conversons avec eux. Et justement on abandonne par exemple des choses de l’ordre du sociale–c’est à dire on dit, “oui, je suis professeur et je travaille à tel endroit..” Non, non.. pas de ça. Donc, on trouve tout un système de comment se présenter sans amener la dimension de ta position sociale. Tu vas dire, “je m’appelle Michelle Haner–Haner vient de l'Amérique… Et ce nom appartient à un village où mon grand-père vivait…” Voilà et c’est comme ça que les gens se présentent, pour casser la côte sociale, et pour qu’il y ait une conversation plus libre qui a lieu.

Puis un autre dispositif que l’on a s’appelle des zones artistiques temporaires. C’est de se permettre que dans un moment donné, on se déplace. Alors, quelqu’un peut dire, chez moi, venez faire une zone artistique temporaire dans ma maison. Alors, pendant un temps, ton lieu de vie devient un lieu artistique temporaire où on expérimente avec toi, où on construit avec toi en ce moment. C’est de requalifier aussi les lieux. De ne pas simplement toujours dire: beh, oui -ça c’est un théâtre on ne fait que du théâtre, ça c’est une galerie on ne fait que de l’expositions, et chez moi, c’est pour dormir et ma famille … non!

C’est de requalifier aussi du temps -que l’on pense c’est du temps inutile. Le temps du repas est important, un temps de discussion autour d’un café, c’est aussi important -et de redonner à des petites choses de valeur importante et que tout ça doit nous aider à construire la relation aux œuvres. Que l'œuvre est aussi la personne -la personne qui a vu quelque chose devient important–pour le raconter, pour faire le récit et être là pour nous témoigner.

Michelle : C’est réapproprier cette idée vraiment horizontale du théâtre et de l’art -et qu’on peut mettre en question chaque chose. Ça me fait penser de Mary Overlie et les Viewpoints – ce travail qui s’est fait à New York dans les années 60 et 70 -pour dire qu’on peut faire du théâtre dans plein des lieux différents–et que justement qu’il faut se réapproprier les moyens de l’art pour être en conversation avec les gens autrement, et expérimenter tous ces possibilités.

Moïse : Bien sûr. Mais souvent on croit que toutes ces choses là sont réservées à l'art “Underground” et que les institutions ne peuvent faire ça. Alors que c’est le contraire. Il faut que ce soit les institutions qui fassent ça. Pour moi, c’est ça ma pensée. C'est-à-dire, ce n’est pas que de faire ces choses là de manière alternative, dans des productions pauvres, difficiles, dans des squats. Non. Il faut que l’institution s’approprie ces questions.

Michelle : Raconte-moi un peu, pour expliquer cette notion de l’hospitalité. Pourquoi mettre l’hospitalité au cœur? Quelles ont été les découvertes autour de l’hospitalité pendant ces trois ans.

Moïse : On pense qu' on va toujours faire du bien aux gens. “Venez ça va vous faire du bien.” Si tu poses la question de l’hospitalité, c’est des deux côtés. Je peux être hôte; tu peux être hôte. Dans la langue française, c’est équivalent (celui qui reçoit s’appelle aussi ‘hôte’). Il y a une forme d’équivalence; on est à égalité. Et l’hospitalité aussi ça oblige que toi, la personne qui va faire acte, tu es concerné. Tu n’es pas là simplement pour l’autre; tu es là aussi pour toi, pour ta propre question, pour ta propre dynamique. Et l’hospitalité oblige que l'accueillant devient l'accueillit. On passe d’un truc à un autre. D’un moment, j'accueille, mais dans un autre, je suis accueilli. Donc, ça établit une relation plus juste, plus réelle aussi, moins artificielle – pour que quelque chose se passe.

Aussi, on ne peut pas accueillir quelqu’un si ce n’est pas pensé. L’accueil aussi à un protocole. C’est un rituel. Qui dit protocole–dit rituel–dit aussi théâtre. Et parfois l’hospitalité crée même la dynamique même d'une forme de rituel. Ça te met aussi dans les limites, que tu sais que tu ne peux pas dépasser parce que tu es l’accueil. Et puis l’autre est tellement en confiance qu’il peut avoir des miracles. C'est-à-dire il donne quelque chose que tu n'attends même pas parce que ce n’est pas préconçu. Donc tu mets en place le dispositif pour accueillir ce miracle.

Michelle : Je me souviens quand je suis venue te voir en été 2021, j’ai vu l’atelier sur l’hospitalité et j’ai vu les vidéos que tu avais faites avec des réfugiés, avec leurs récits et leurs gestes. Quelles échos, quelles résonances l'expérience a eu pour eux, les participants, et dans la cité?

Moïse : Déjà je pense qu' on appréhende la question des réfugiés d’une manière un peu distante -on pense, je ne suis pas concerné–c'est là-bas. Donc, c’est par la presse que l’on essaie de comprendre ce qui se passe. Mais on n’est pas concerné physiquement, réellement, dans le concret. Donc, le fait de les convoquer et qu’ils viennent au théâtre, et que le théâtre devient un lieu d'accueil pour eux où ils peuvent déposer un un récit, donner un geste. Ils participent à la question de la cité. Car la question qui est difficile quand on est réfugié ou quand on est immigrant, c'est qu'à un moment donné, on est hors de la cité, exclu, parce que tu n’as pas les papiers, administrativement tu ne peux pas accéder à tel service, à tel service.

Et là, tout d’un coup, le théâtre, comme espace d'accueil, ouvre à ces gens-là la possibilité de parler d’autre choses que de leurs problèmes et la possibilité de nommer pour eux qu'est ce qu’ils ont traversé comme expérience. Parce qu’ils en parlent très peu sauf s’ils doivent faire le récit à quelqu’un dans l’administration pour convaincre et pour avoir les papiers. Mais ils ne partagent jamais ces interrogations, cette expérience singulière d’avoir traversé beaucoup de pays. Et là, c’est des miracles à chaque fois, parce que la personne dit, “bon, je peux être accueilli là? On m’offre le café? Il y a du monde qui m’attend. Tout d’un coup, on s'intéresse à moi en tant qu’humain. Plus simplement, je suis refugié avec des problèmes de papiers.”

C’est pas souvent que quand tu fais un projet tu es changé toi-même de l’intérieur. Et moi je vois que je suis en train de changer. Moi-même en tant qu’humain. Ça veut dire que quelque chose se passe. On ne peut pas côtoyer tous ces gens là…

Actuellement, à Grenoble, une fois par semaine les artistes vont proposer des ateliers dans un foyer d’immigrants. Et là–c’est pas pour faire un spectacle, c’est pour partager avec eux la question du corps, la question de la parole. Et on voit comment ces gens-là par cet atelier renaissent, retrouvent des sensations, retrouvent des émotions, retrouvent de la dignité, retrouvent leur humanité–tout simplement. C’est une question de notre humanité.