Hazard / En Riesgo

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My country of Colombia is one of the most unequal countries in the world. “The Dynamics of Inequalities in Colombia,” a 2019 study by Luis Garay and Jorge Espitia, reveals that a quarter of the farms here own almost three-quarters of the total land of the country, some three thousand people account for 44 percent of gross national income, and the country’s five hundred largest companies account for 81 percent of declared assets. On top of that, despite the peace agreements, we are still in a war that has lasted more than fifty years; there are over nine million people registered in the Victims Unit.

My name is Kar Eleggua Luna Olokun Laverde. I’m a Black trans person, and I was born in Cartagena, Colombia. My mother and I alternated between areas such as Zaragocilla and El Barrio Chino before I fled alone to Bogotá because of the exacerbated discrimination I faced mixed with many other problematic situations in my city. I’m a bachelor of arts graduate of the National Pedagogical University, a public university. I’m dedicated to filmmaking and writing. I fight for the rights of all living creatures.

The relationship between the state, culture, and art in Colombia is a toxic one. A lot of artists survive in precarious situations—many are part of disadvantaged and at-risk communities, and these factors influence each other. I have never been able to attend the International Film Festival in Cartagena or go to a concert at the International Music Festival, not for lack of desire but for lack of money. And if I could go, they wouldn’t let me in or, if they did, they’d most likely make me feel horrible. I have never entered the Estéreo Picnic Festival or gone to a paid performance at the Iberoamerican Theatre Festival. I do not have enough money to spend on it, rent, services, and health and to buy the necessary instruments to create, produce, and distribute my art while I try to nurture my connections, networks, friendships, loves, and social life.

We have a precarious situation in arts and culture, which is connected to social class—a way of division and hierarchy that adds to pressing issues like racialization, identity, and gender. All of this piles up and the responsible institutions never pay attention—none of these issues are studied to generate solutions that result in a dignified life for Black, female, trans, cuir (Spanish for queer, and a new concept about Latinx queer South American communities), LGBTQA+, Indigenous, feminist, and neurodivergent artists. As of a way of resisting, and a way of living, these marginalized communities create art and participate in culture.

Some arts and culture organizations and artists get so much money for their work and others survive with so little that it is inevitable to wonder: In what ways can we make art sustainable—to view it and make it—for those of us who are disadvantaged because of the system and the difficulty of identifying dynamics?

Many large institutions and organizations—Bogotá City Hall; IDARTES, the District Arts Institute, the Film Development Fund, the Bogotá Cinematheque, Bogoshorts Film Festival, Bogotá Audiovisual Market, the Bogotá Film Commission, and the Recreation and Sport Secretary—offer a considerable number of open calls for funding for the social appropriation of Bogotá’s patrimony, circulation, creation, citizen culture for coexistence, entrepreneurship, training, and research. This is impressive work that tries to advance arts, culture, and education, at least in Bogotá. This also means that, given the centralist nature of our country—most activities are centralized in Bogotá—in other cities there’s negligence towards local projects and, generally, initiatives that attract foreign support and assistance are praised.

A lot of people apply for funding, but usually there are only a few recipients. For example, the Red Comunitaria Trans and Closet Books won the Citizen Organization open call with another three projects. With that support, they, along with a group of writers, printed Flamingo Street: A Marica Anthology, a book of poetry and narrative texts created in writing workshops hosted by the Trans Community Network and Closet Books, in collaboration with the Cultural Institution Casa de Poesía de Silva.

It is worth asking, though: Why, if there are so many open calls and grants to support initiatives, are so many artists still left out? Funding is not enough for the realization, growth, and creation of support and action networks for all of the artistic, social, and political communities in Colombia. Now, it is essential to talk about inequality and the challenges posed by the COVID-19 pandemic.

The relationship between the state, culture, and art in Colombia is a toxic one.

Resistance Communities

Long before the arrival of the pandemic, permissiveness, lack of reports, and lack of registration added to Colombia’s crisis. On 17 June, a report by Legal Medicine revealed that 315 women were killed nationwide between January and May this year and that, in the same period, 16,473 women were victims of domestic violence. The organization No Time To Shut indicated on 28 July that in 2020 “it has documented 128 femicides of women and girls.” The Human Rights Interamerican Commission (CIDH) reported on 24 July that 171 Colombian leaders have been killed this year. On top of that, nine Army officers raped an eleven-year-old Embera Chamí indigenous girl.

Now, with the crisis posed by the pandemic, every situation in the country has aggravated. In a bulletin published on 30 July, the National Indigenous Organization of Colombia (ONIC) recorded a total of 4046 COVID-19 cases, 1193 recoveries, and 114 deaths in Indigenous Peoples and nations. They identify the government’s irresponsibility in the matters, in terms of violating people’s right to be informed and lack of integrity. They also warn about the national security doctrine that is being implemented nationwide against our communities in times like these, presenting itself through police abuse, threats to people suspected of having COVID-19, and an environment that breaks social bonds.

Before the pandemic, many divergent resistance initiatives to these major issues were already in danger of disappearing. Now, because of the pandemic, these initiatives are in even more danger. This could mean the closure of marginalized cultural houses, artistic communities, and social and political movements that were earning barely enough to survive. These organizations are the same as the historically marginalized communities: trans, cuir, LGBTQA+, Black, Indigenous, women, feminist, and every other dissenting community. Many of our projects tend to flourish with self-management, but others barely survive with the funding they succeed in obtaining.

Working-class feminist self-managed organizations such as La Morada, La Hoguera, and La Red Las Propias initiate and host cultural and economic projects around women’s empowerment and community work. La Hoguera hosted the female and non-binary-only Feminist Reading Club from February 2019 up until the crisis. They describe themselves as: “Self-managed entrepreneurship, home of many dreams. Young people on the move, weaving life projects. Meeting place, fair, place to reflect and conspire, pizzeria.” The organization is still in its physical space, resistant to strong changes caused by the pandemic crisis. La Morada, which defines itself as: “The abode of all people who think other possible worlds. A cultural house, self-managed, under construction,” had to close its doors due to the crisis. These projects have also moved to virtual spaces and use this means to offer raffles and sweepstakes, promote their products, conduct door-to-door sales, and accept donations to keep their initiatives alive.

On top of that, our country has become more and more dangerous for people like us. Right now, being a trans Black filmmaker and writer in Colombia is a sentence of violent death and a life without tranquility, peace, and the ability to live freely. The police are one of the institutions that legally inflict great physical and psychological harm with mockery and other displays of violence and abuse that I too have experienced. For example, on 22 June in the Santa Fe neighborhood in Bogotá, the police used their weapons as toys to chase and shoot two trans sex worker sisters. Then, there was the case of Alejandra Monocuco, a Black trans sex worker who died after paramedics learned she lived with HIV and refused to take her to the hospital. People couldn’t hold it anymore. In response, in the middle of the pandemic, we marched the streets—the violence and killings of our trans sisters, brothers, and siblings couldn’t continue. As Juli Salamanca, the director of communications for the Trans Community Network, says, “Alejandra did not die, Alejandra was killed by the state negligence. Today, the ashes of Alejandra have not been given to her family…. Here we have seen that the exercise of truth and reparation so important to these victimizing facts hasn’t been realized.” She adds that there were six murders during Pride month and seventeen so far this year, and there is a lack of reported murder cases because the prosecutor’s office considers our names nicknames. They bury trans women and men with a name that is not theirs and a category of sex that renders their lives invisible at the time of death.

In what ways can we make art sustainable—to view it and make it—for those of us who are disadvantaged?

Amidst all this, many persistent cultural centers and organizations in Bogotá produce work that speaks out against hate crimes and empowers trans communities with an artistic approach. The Trans Community Network, one of the most emblematic in the city, has been working with trans and sex worker populations in the neighborhood, empowering them with education, art, community creation, and political change. The cultural center La Redada, another Bogotá-based project, also practices all of the above with the aTravesados and AlienHadas collectives, which are members of the Abortion Trans Masculine Alliance (ATAC). Posa Suto is a Black queer collective and cultural space located downtown with a similar approach. Euforique is a trans, non-binary, gender nonconforming, and genderfluid podcast, artistic creative collective, and support group. They all gather, coexist, and work with at-risk trans people.

Jess Camacho and Veronica Cristancho from Posa Suto told me that Posa Suto was sustained for one year through the Open Society Foundation. Now, to continue diversifying their audience in other cities in Colombia, hosting events and workshops, they have taken advantage of virtuality, using it to ask for support. They can’t rely on the physical space anymore since they don’t have the economic resources to keep renting it.

In other parts of the country there are several Indigenous community projects that develop and build community, art, culture, and political processes, including Indigenous Video and Film Show, Daupará, SentARTE, Gunadule Indigenous Film Audiovisual Production, and the Mother Earth Liberation. Frequently, the individuals who take part in this last one are the target of systemic killings and disappearances.

Let’s look at the situation in another culturally recognized city with a majority of Caribbean Black people that’s a long distance from Bogotá, near the Atlantic Coast: Cartagena. Christian Howard, an activist, artist, and member of the queer Collective Corp. Calleshortbus located in the city, exposes the racism and exclusion inside two prominent cultural sector events that are offered mainly to the foreign public and the white elite—the International Film Festival of Cartagena de Indias and the Cartagena International Music Festival:

Our people will not find a space for resonance there: music doesn’t sound like what we want, viewers don’t look like what we are either, and when [viewers] see us, they perceive us as dangerous people. Those are spaces of racism and exclusion.

[Cartagena] became, markedly, the city of the tourists and the elites, and that has caused a deterioration of the quality of life of people living in the neighborhoods, among those cuir, lesbians, trans, and racialized transgenders, transexuals, and transvestites of the peripheral sectors that find in the film and music festivals spaces of rejection and constant conflict with them and their bodies. In those spaces we are understood as invading bodies that come to generate suspicion and discomfort to a tourist who comes with his mind sufficiently quiet to obtain cultural benefit from the show.

Exclusion is a social phenomenon that exists historically in Colombia and many other parts of the world. It happens because of the strong inequality in the area. The people who make their lives a dissenting choice and decide to work with endangered communities end up excluded, marginalized, and punished just for existing and daring to continue changing dynamics in a society that does not want to be changed.

All these sisterhoods and brotherhoods I just referenced play the vital role in keeping excluded people together. They join forces to work for the common good, for the possibility of change, and for focusing on the many meanings of life beyond money. Despite the struggles, from fight to fight, they show us one thing: we are much more than marginalized, invisible, and at-risk communities.

Several cultural organizations have proposed a rescue plan to the government for artists and managers who have been impacted by the pandemic, according to an article published by El Espectador on 21 July of this year. They mention shortcomings in public action, including reduced efforts focused towards the structural adaptation of priority issues in the context of the emergency, limited budget to deal with the crisis, lack of spaces for the development of all disciplines, ignorance of labor precarity in the cultural sector, and lack of research of the sector that prevents an in-depth approach by public authorities. However, these documents aren’t made by and don’t include input from any of the organizations focused on social justice.

Amidst all this, many persistent cultural centers and organizations in Bogotá produce work that speaks out against hate crimes and empowers trans communities with an artistic approach.

Ending the Cycle

Art, culture, and education are part of the struggle of being an artist from an at-risk community because they are immense areas of knowledge that enable understanding, community-based work, and social and political movements. But in the same way they function as tools for all of these aspects, they can also be used as tools, controlled and imparted by governments with a specific subject in mind that is primarily a function for capitalism. These dynamics change dramatically when communities take responsibility for building themselves, their sense of self, and their community because they know what they want and need.

“On this Thursday we celebrate 169 years of the abolition of slavery in Colombia, but the reality is that, amid the pandemic, black people remain a slave to inequality, indifference, and oblivion.” This is the beginning of the note from the National Association of Displaced Afro-Colombians (AFRODES) published on their website on 20 May, a day before the celebration of the Day of Dignity and Resistance of the Black people in Colombia. “Today, the Afro-Colombian population of the entire national territory doesn’t have health care to contain the virus and can’t endure being in isolation because they live from day to day.” They go on to note that “if the aid is not reaching the displaced population living in big cities, it won’t reach the peripheral territories.”

Our social, political, and artistic movements exist in response to a life we don’t want to continue living. We don’t want to keep seeing ourselves and our siblings in unbearable life situations. Most people I know and knew who work in art live in an endless struggle to not starve or live on the street. None of us have a living wage, nor a multiplicity of jobs that give us peace of mind knowing we can live half a year, or even a month, without problems. Usually in our work we are hired without guarantee—there is no contract, we have no insurance, no health, and no pension. We live in fear of the day a job ends, while at the same time we have to buy our tools and maintain some kind of social life so as not to die sad and alone like all those racialized maricas and women—or both—who did the same as many great recognized male artists but were never appreciated, never read or seen anywhere. (Marica, like cuir, is a popular expression that tries to capture a specific Central and South American Latinx identity and experience. We are everywhere in the world.)

We, the artistic, social, and political collectives, sometimes lack the capacity to work with our differences to resolve conflicts in a way that does not separate us. At the same time, we need to keep working in interconnected communities with intersectional viewpoints—to value, recognize, and respect the work of artists, social and political movements, professionals of culture and education—not only those who are privileged—and to practice self-criticism of our dynamics so we can deconstruct practices of the cis-normative-hetero-patriarchal and capitalist system that we want to dismantle. We must solve conflicts better within ourselves to dismantle the system, but for those changes to happen, our ways of organizing and fighting have to transcend the current ones.

We need to start working towards change through proposals for art and cultural administration that focus on narrowing and eliminating the inequality gap; obtain funding for communities and non-hegemonic processes; create more spaces that allow broader visibility of our communities; identify social, political, and/or artistic circles only for specific groups and influence these spaces; achieve interconnection and organize between political, social, and cultural organizations that are currently working in Bogotá, in Colombia, and the world; and identify and influence political, educational, artistic, cultural, and social spaces that experience racialization, classism, gender-based violence, and other types of violence.

We need to make a real impact as well as a symbolic one. We must demand decent pay, conditions for work, pension, health, and insurance; work towards a fair cultural and educational budget in the National Development Plan and the National General Budget; and demand proper representation policies and possibilities so voices from many different socioeconomic backgrounds exist inside the government and state structures. Maybe one day, with all this influence and further game-changing proposals, we can have a more equal country, state, and government that guarantees the rights of its people—not just the right to live, but also the right to live a dignified life where tranquility, peace, and love for oneself and others can bloom.

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Colombia es uno de los países más desiguales del mundo. En un confidencial de Semana se menciona un resumen del estudio hecho en 2019 por Luis Jorge Garay y Jorge Espitia, “La dinámica de las desigualdades en Colombia” revelan que un cuarto de las fincas poseen casi tres cuartos (74%) del total de la tierra del país, unas tres mil personas concentran el 44% del ingreso bruto nacional, las 500 empresas más grandes de Colombia concentran el 81% de los patrimonios declarados y el 1 por ciento de las personas jurídicas aportan cerca del 70 por ciento del valor total de impuestos”. Además, seguimos en una guerra que lleva más de 50 años y 9.031.048 de personas registradas en la Unidad de Víctimas.

Mi nombre es Kar Eleggua Luna Olokun Laverde Sanjuan, soy una persona trans, caribe y negra. Nací en Cartagena. Viví toda mi vida en el Barrio Martínez Martelo que comparte un par de calles con el Mercado de Bazurto. Mi madre y yo alternamos con otras zonas como Zaragocilla y El Barrio Chino antes de huir sola hacia Bogotá por la exacerbada discriminación que existe en mi cuidad mezclada con otras situaciones. Me gradué en Licenciatura en Artes Escénicas en La Universidad Pedagógica Nacional, una universidad pública. Trabajo creando Cine y Escritura. Lucho por los derechos de todas las criaturas vivientes.

Estado, cultura y arte en Colombia mantienen una relación tóxica. Muches artistas en Colombia sobreviven en una situación de precariedad y si miramos a las comunidades que ya son menos favorecidas en otras áreas de la sociedad, veremos que estos factores se van sumando. Jamás he podido estar en un Festival de Cine Internacional de Cartagena, tampoco a algún concierto del Festival Internacional de Música, no por falta de ganas sino por falta de dinero. Y si me dejaran entrar, muy probablemente me harían sentir mal o no me aceptarían dentro. No he entrado nunca a una función paga del Festival de Teatro Iberoamericano. Tampoco he asistido al Estéreo Picnic por la misma razón. No tengo suficiente dinero para gastar en ello, pagar arriendo, servicios, salud, comprar los instrumentos necesarios para crear mi arte, producirlo y distribuirlo, mientras nutro mis conexiones, redes, amistades, amores y procuro tener vida social.

Tenemos una situación de precariedad hacia el arte y la cultura a la que se añade otra situación: la clase social, una forma de división y jerarquía que se acentúa en su convivencia con otros asuntos muy presentes actualmente, la racialización, la identidad y el género, a los que no se les estudia tan seguido como para generar soluciones que resulten en una vida más digna a les artistas negres, mujeres, trans-cuir-lgb, indígenas, feministas y neurodivergentes. Estas comunidades marginadas crean arte y participan en la cultura como forma de resistencia.

Hay tanto para unas iniciativas, y otras sobreviven con tan poco, que me es inevitable preguntar ¿en qué maneras podemos hacer que crear y experimentar arte en Colombia sea sostenible también para aquelles menos favorecides por un sistema y unas dinámicas difíciles de identificar?

Muchas organizaciones e instituciones —La Alcaldía de Bogotá, IDARTES el Instituto Distrital para Las Artes, el Fondo de Desarrollo Cinematográfico, la Cinemateca de Bogotá, Bogoshorts Film Festival, Bogotá Audiovisual Market, La Comisión Fílmica de Bogotá y La Secretaria de Recreación y Deporte— ofrecen una cantidad considerable de convocatorias de Apropiación, Circulación, Creación, Cultura ciudadana para la convivencia, Emprendimiento, Formación e Investigación para la financiación de proyectos dirigidos a las áreas de Arte dramático, Artes plásticas y visuales, Artes audiovisuales, Danza, Interdisciplinar/transdisciplinar, Literatura, Música y Patrimonio cultural. Este es un trabajo impresionante que con todo el poder trata de avanzar las artes, la cultura y la educación por lo menos en Bogotá. Lo cual también quiere decir que, dada la organización centralista de nuestro país, —la mayoría de las actividades suceden en Bogotá— en otras ciudades e incluso en Bogotá, existe descuido hacia las iniciativas locales pero una exaltación de las iniciativas que tienen apoyo y/o asistencia extranjera.

Muchas personas aplican a los fondos, pero solamente pueden beneficiarse pocas. Por ejemplo, de las convocatorias de Movilización Ciudadana ganaron 4, entre esos un proyecto con la Red Comunitaria Trans y Libros del Armario para imprimir la primera Antología Marica de Colombia llamada: Calle Flamingo: Antología Marica. Con ese apoyo, las organizaciones y un grupo de escritorxs pudieron imprimir el libro que se compone de textos de poesía y narrativa creados en talleres con la RCT, LDA y Casa de Poesía de Silva.

Aquí vale la pena preguntarnos también, ¿por qué si hay tantas iniciativas de apoyo, aun así, quedan muches por fuera? Podríamos decir que la financiación no es suficiente para que todas las comunidades artísticas, sociales y políticas puedan crecer conjuntamente y crear redes de apoyo. En esta parte es fundamental hablar de la desigualdad y de los retos que plantea la situación de pandemia por el COVID-19.

Estado, cultura y arte en Colombia mantienen una relación tóxica.

Comunidades En Resistencia

El 17 de junio Caracol Radio presentó una nota en que explicaba “Medicina Legal reveló un informe sobre violencia contra la mujer, y advierte que 315 mujeres fueron víctimas de homicidio en todo el país entre enero y mayo de 2020.” “El balance, indica que en el mismo periodo 16.473 mujeres fueron víctimas de violencia intrafamiliar, siendo Bogotá la región con el mayor número de casos de maltrato, seguido de Antioquia, Cundinamarca y Valle del Cauca.” Asimismo, No Es Hora De Callar indicó el 28 de Julio que en lo que llevamos del 2020 “ha documentado 128 feminicidios de mujeres y niñas”. En lo que llevamos del año hasta el 24 de julio, un informe de la CIDH muestra que van 171 líderes y lideresas asesinados (de los cuales 59 son Indígenas, 58 son campesinos y campesinas) 7 familiares o relacionados y 36 excombatientes de FARC, firmantes de los acuerdos de paz. Además de todo, nueve oficiales del Ejercito violaron a una niña indígena Embera Chamí de 11 años. Esta situación de abuso y violación no es la única y como en los demás casos expuestos, también se suman la permisividad, la falta de reportes y la falta de registro que Colombia tenía mucho antes de la llegada de la pandemia.

Ahora, con la nueva crisis planteada por la pandemia, cada situación se ha agravado. En el boletín 041 publicado el 30 julio 2020, La Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC) registró un total de 4.046 casos, 1193 recuperades y 114 fallecides en Pueblos y Naciones Indígenas. Afirman que la situación actual es esta: “4.046 casos han afectado a 66 Pueblos y Naciones Indígenas (…) y 595 casos en los que se encuentra por establecer el pueblo indígena al que pertenecen”. Agregan que requieren transparencia y su derecho a la información para poder tomar decisiones informadas y acertadas, debido a que en el boletín del Instituto Nacional de Salud (INS) no se actualizan los datos de la variable étnica. Ellxs identifican la irresponsabilidad del Gobierno al vulnerar su derecho a la información y al atentar contra la vida y la integridad de las personas por falta de confiabilidad en los datos. También avisan sobre la doctrina de seguridad nacional que se instala en tiempos como estos y que se ve presentada en el abuso policial, amenazas a personas de las que se sospecha que puedan tener el virus, y un ambiente que quebranta los lazos sociales.

Antes de la pandemia, muchos procesos de lucha, resistencia, e iniciativas divergentes en contra de todas estas situaciones de crisis, se encontraban en peligro de desaparecer. Ahora, debido a la pandemia, están en mayor riesgo. Esta crisis profunda puede significar el cierre de muchas casas culturales y comunidades artísticas marginadas que ya estaban en situación de peligro o apenas logrando lo suficiente para sobrevivir el mes. Estas organizaciones marginadas son las mismas comunidades marginadas históricamente: comunidades de mujeres, comunidades Trans-Cuir-LGB, comunidades negras e indígenas y comunidades feministas que, por disentir, muchos de nuestros proyectos alcanzan a florecer con procesos de autogestión, y otros apenas sobreviven con la financiación que logran obtener luchando, persistiendo y trabajando todos los días.

Proyectos feministas de clase obrera como La Morada, La Hoguera y La Red Las Propias, que inician y albergan proyectos culturales y económicos alrededor del empoderamiento a las mujeres y al trabajo comunitario; La Hoguera albergo el Club de Lectura Feminista No Mixto para mujeres y personas no binarias desde febrero 2019 hasta la crisis de la pandemia. Se describen como “Emprendimiento autogestionado, casa de muchos sueños. Jóvenes en movimiento, tejiendo proyectos de vida. Parchadero, Feria, lugar para reflexionar y conspirar, pizzería.” Ellxs persistieron en el lugar físico de la casa cultural, resistentes a los fuertes cambios planteados por la crisis. La Morada, la cual se define como: “La Morada de todas las personas que nos pensamos otros mundos posibles. Una casa cultural, auto gestionada, en construcción.” tuvo que cerrar sus puertas. Estos proyectos también han migrado a espacios virtuales, en donde ofrecen rifas y sorteos, promocionar productos, realizar domicilios y aceptar donaciones para seguir dando vida a sus iniciativas.

Encima de todo, nuestro país se ha convertido cada vez más y más peligroso para las personas como nosotras. Ahora mismo, ser una persona trans, negra, escritora y cineasta, es una sentencia de muerte y/o una vida sin tranquilidad, paz, sin posibilidad de vivir, ni ser libremente. En Colombia, a las personas trans nos están matando. La Policía de Colombia es una de las instituciones que legalmente más nos inflige daño físico y psicológico con burlas y otras violencias y abusos que yo también he vivido. Con el suceso del 22 de junio en la Calle 22 de Bogotá, el cual menciona en la entrevista con Pares, Juli Salamanca, Directora de Comunicaciones de La Red Comunitaria Trans, podemos ver que somos una burla para ellos. Usaron sus armas como juguetes para perseguir a dos compañeras y dispararles en sus glúteos y otras partes que consideraron inadecuadas en la construcción identitaria de nuestras hermanas, mujeres trabajadoras sexuales. Entonces, vino el caso de Alejandra Monocuco, una mujer trans, negra, trabajadora sexual que murió agonizando después que los paramédicos se enterasen que convivía con HIV y se negaran a llevarla al hospital. Las comunidades no pudieron aguantar más. En respuesta, con plena pandemia y alertas por todos lados, el 3 de Julio salimos a marchar las calles de Bogotá, porque ya no podíamos seguir con este dolor que nos carcome por los asesinatos impunes de nuestres hermanes trans. Como dijo Salamanca en la entrevista para Pares en cuanto al caso de Alejandra, “Alejandra no murió, a Alejandra la mató el Estado con su negligencia. Hoy las cenizas de Alejandra ni siquiera las han entregado a su familia, para quienes es muy difícil costear el traslado de las cenizas. Acá hemos visto que no se ha logrado materializar el ejercicio de verdad y reparación tan importante para estos hechos victimizantes.” Agrega que van 6 casos en el mes del Orgullo, 17 en lo que va del año y menciona el subregistro de casos, ya que la Fiscalía toma nuestros nombres como un apodo y nos entierran con un nombre que no es nuestro y una categoría de sexo que invisibiliza a las mujeres y hombres trans, a quienes se desconoce su vida y construcciones a la hora de morir.

¿en qué maneras podemos hacer que crear y experimentar arte en Colombia sea sostenible también para aquelles menos favorecides por un sistema y unas dinámicas difíciles de identificar?

A pesar de las dificultades, muchos centros culturales y organizaciones persistentes, producen trabajo que se manifiesta en contra de los crímenes de odio y empodera comunidades trans con un enfoque artístico. La Red Comunitaria Trans, que trabaja con población trans y trabajadoras sexuales en el barrio Santa Fe, ayudándoles en medio de todo el estado de crisis de la pandemia también empoderando estas comunidades desde la educación, el arte, la creación de comunidad, el cambio político; La Redada, la cual también practica todo lo anterior con Los Colectivos aTravesados y AlienHadas integrantes de la Alianza Trans Masculina Abortera de Colombia (ATAC); Posa Suto, un colective de personas negras y trans en el centro de Bogotá con un enfoque similar; Euforique, un grupo de apoyo y creación artística trans, no binario, género inconforme y género fluido; y Las Guarrilleras, un colective trans-marica joven. Todas reúnen, conviven y trabajan con personas trans en riesgo.

En conversación con Jess Castaño y Verónica Cristancho, integrantes de Posa Suto, ubicades en Bogotá, me comentaron que el proyecto de la casa cultural se sostuvo por un año con una convocatoria de financiación con Open Society Foundation. Ahora, han aprovechado la virtualidad para seguir haciendo eventos, talleres, diversificar su público en otras ciudades de Colombia, pedir apoyo y donaciones, y no depender del espacio físico, el cual entregaron a finales de agosto de este año debido a que ya no tenían los recursos económicos para seguir pagando el lugar.

En otras partes del país hay varias comunidades Indígenas desarrollando proyectos con el objetivo de construir comunidad, arte, cultura y procesos políticos. Estas incluyen La Muestra de Cine y Video Indígena en Colombia, DAUPARÁ; SentARTE, Productora Audiovisual Cine Indígena Gunadule y Liberación de La Madre Tierra. Este último frecuentemente ha sido objetivo de asesinatos y desapariciones sistemáticas.

Ahora miremos la situación en otra ciudad turística, culturalmente reconocida, con una mayoría de personas caribes negras, localizada lejos de Bogotá, cerca de la Costa Atlántica: Cartagena. Christian Howard activista, artista e integrante de la Corp. Colectivo Calleshortbus ubicado en la ciudad, nos expone el racismo y la discriminación que ocurren dentro de dos de los eventos más prominentes del sector cultural ofrecidos principalmente para el público extranjero y la elite blanca de la ciudad y del país—El Festival Internacional de Cine de Cartagena de Indias y el Festival Internacional de Música de Cartagena:

Estamos parades frente a una situación en la que la economía obstaculiza el acceso de la gente empobrecida de Cartagena, que resulta que es bastante, sino la mayoría, y que no va a encontrar un espacio de resonancia allí. La música no suena a lo que elles quieren, los espectadores tampoco tienen una apariencia parecida a lo que elles son y cuando les ven, les perciben como gente peligrosa. Son espacios de exclusión.

[Cartagena] se convirtió, marcadamente, en la ciudad de los turistas y las elites, lo cual ha provocado que la calidad de vida de la gente que vive en los barrios se vea desmejorada. Entre esas, maricas, lesbianas, trans y travestis racializadas de los sectores periféricos que encuentran en el festival de cine y de música clásica, espacios de rechazo y de pugna constante con elles y sus cuerpos, porque en esos espacios somos entendides como cuerpos invasores que vienen a molestar y generar sospecha e incomodidad a un turista que sí viene con la mente suficientemente distraída y tranquila para obtener beneficio cultural de lo que se muestra.

La exclusión como fenómeno social existe históricamente en Colombia y en muchos otros países del mundo. Se da por los fenómenos tan fuertes de desigualdad y terminan en él las personas que hacen de sus vidas una elección de disidencia. Esa disidencia se pone en un lugar de marginación, se castiga por existir, por osarse a tratar de seguir cambiando dinámicas en una sociedad que no quiere ser cambiada.

Estas colectividades, sororidades y hermandades cumplen la función vital de mantener unidas a las personas excluidas, trabajando juntas por el bien común y por el cambio. Ofrecen un sentido de vida más allá del dinero. También nos demuestran algo: somos mucho más que comunidades marginadas, invisibles y en riesgo. Un hecho que, de lucha en lucha, se nos puede olvidar.

El pasado 21 de Julio de este año en un artículo de El Espectador, se menciona que varias organizaciones del sector cultural le proponen un plan de salvamento para artistas y gestores al Gobierno. Mencionan falencias en la acción pública tales como: “vacío normativo relacionado con una política social de atención y caracterización del artista, reducida focalización de esfuerzos hacia la adaptación estructural de temas prioritarios en el marco de la emergencia, limitada capacidad presupuestal para enfrentar la crisis, implementación de acciones demasiado puntuales con intervención parcial y desarticulada, carencia de espacios para el desarrollo de todas las disciplinas, desconocimiento de la precarización laboral en el sector cultural, ausencia de investigación del sector que impide un acercamiento a profundidad por parte de las autoridades públicas, entre muchas otras." Nótese que estos documentos no son hechos ni incluyen aportes de ninguna de las organizaciones enfocadas en lograr justicia social.

A pesar de las dificultades, muchos centros culturales y organizaciones persistentes, producen trabajo que se manifiesta en contra de los crímenes de odio y empodera comunidades trans con un enfoque artístico.

Rompiendo El Ciclo

El arte, la cultura y la educación hacen parte de esta lucha porque son en sí áreas inmensas del conocimiento y porque también son herramientas que posibilitan el entendimiento, el trabajo de base comunitaria y los movimientos sociales y políticos. Una de las conexiones entre la falta de financiación para artistas y la marginación histórica radica en que estas herramientas son controladas o impartidas por los gobiernos con un sujeto en mente que sea funcional principalmente para el capitalismo, pero estas dinámicas cambian drásticamente cuando la responsabilidad de construir personas la llevan las mismas comunidades, que son quienes saben lo que quieren y necesitan.

“Este jueves se celebran 169 años de la abolición de la esclavitud en Colombia, pero la realidad es que, en medio de la pandemia, el Pueblo Negro sigue siendo esclavo de la desigualdad, la indiferencia y el olvido”. Así comienza la nota de AFRODES, Asociación Nacional de Afrocolombianos Desplazados publicada en su página web el 20 de mayo, un día antes de la celebración del Día de la Dignidad y la Resistencia del Pueblo Negro en Colombia. La nota explica que varias organizaciones enviaron cuatro cartas al presidente y a otras instituciones identificando y proponiendo soluciones en cuanto a la creciente crisis que ha profundizado la pandemia pero que existía desde hace mucho. De estas solo recibieron respuesta de la creación de una Gerencia del Pacifico. La “población afrocolombiana de todo el territorio nacional no cuenta hoy con atención en salud para contener el virus y no soporta más estar en aislamiento porque vive del día a día y si las ayudas no están llegando a la población desplazada que vive en las grandes ciudades, menos a los territorios.”

Nuestros procesos sociales existen como respuesta a una vida que no queremos seguir viviendo. No queremos vernos y ver a nuestras hermanas en situaciones de vida insoportables. La mayoría de las personas trabajadoras del arte que conozco o conocí, tienen una vida que significa la lucha constante para no morir de hambre o quedar en la calle. Ninguna cuenta con un sueldo digno, ni una multiplicidad de trabajos que le otorguen la tranquilidad de saber que tiene medio año, o por lo menos un mes, sin problemas. Usualmente en nuestras áreas nos contratan sin garantías—no hay contrato, no tenemos seguro, salud, ni pensión. Vivimos con miedo del día que termine o nos echen del trabajo mientras que, al mismo tiempo, tenemos que comprar utensilios, mantener una vida social para no morir tristes y solas como todas aquellas maricas y mujeres—o ambas—que hicieron exactamente lo mismo y más que muchos artistas hombres cisgénero pero nunca aparecieron en ningún lado. Las borradas que nunca fueron leídas, ni vistas, ni apreciadas.

Nosotras, las colectivas artísticas, sociales y políticas, algunas veces nos falta la capacidad de trabajar con nuestras diferencias. Necesitamos resolver conflictos de manera que no nos separen, sino que nos mantengan trabajando en comunidades interconectadas con mirada interseccional; valorar, reconocer y respetar el trabajo de artistas, movimientos sociales, políticos, profesionales de la cultura y la educación, no solo aquelles privilegiades por la divulgación, los medios o la popularidad; construir también con el ejercicio de autocrítica a nuestras mismas dinámicas, ya que inconscientemente con el tiempo podemos adquirir prácticas del sistema cis-hetero-patriarcal y capitalista que queremos desmontar; también reafirmar que sí podemos lograrlo, y para que los cambios sucedan, nuestras formas de organización y lucha tienen que trascender las actuales.

Necesitamos contribuir al cambio con propuestas para reducir y eliminar la brecha de inequidad, terminar la marginación y obtener apoyos para comunidades y procesos no hegemónicos; crear más espacios que permitan visibilidad; identificar círculos cerrados sociales, políticos y/o artísticos e incidir en estos espacios o abrir otros nuevos para que se dé oportunidad a una diversidad de contenidos y experiencias nunca vistas; identificar e incidir en espacios con dinámicas de racialización, clasismo, y otras violencias basadas en genero e identidad; crear espacios nuevos en donde no se den estas dinámicas; alzar nuestras voces para que se sepa aquello que hace falta: más apertura a personas con diversas experiencias de vida no-hegemónicas y sus creaciones en espacios de representación, venta, distribución, creación, educación; demandar condiciones dignas para el trabajo, pensión, salud y seguro; lograr la interconexión y la organización entre una cantidad nunca antes vista de organizaciones políticas, sociales y culturales trabajando actualmente; demandar y trabajar por un presupuesto justo en el Plan Nacional de Desarrollo y el Presupuesto General de La Nación que equipare las áreas de cultura y educación al resto de áreas en las que se invierte; ejecutar acciones para causar un cambio real y no solo simbólico; demandar políticas de representación dignas; más variedad y cantidad de posibilidades para que podamos tener voces de diferentes contextos socioeconómicos en las estructuras del gobierno y el estado. Así, tal vez algún día, con todas nuestras influencias y propuestas de cambio, podamos vivir en un país, estado y gobierno equitativo que garantice los derechos de su población—no únicamente el derecho a vivir, también a vivir una vida digna en donde la tranquilidad, la paz, el amor propio y hacia otres puedan florecer.